P'u T'i Tamo ó Tamo (Mandarín), Bodai Daruma (Japonés) o Bodhidharma (Hindú), fue un monje nacido en la parte sur de la India en el año 460 ó 470 d.C. Creador de una serie de ejercicios que fueron utilizados por los discípulos, monjes y guerreros del templo Shaolin como forma de defensa personal. Este método de ejercicios físicos se conoció, años más tarde, como Shaolin Szu ch'üan-fa, y a su vez se considera que fue el precursor de varias de las formas de combate sin armas que se desarrollaron y evolucionaron en casi todo el continente asiático.







1. Introducción Es factible afirmar que aunque existía un sistema de combate sin armas (Te), en el archipiélago de las islas Ryukyu, tosco y rudimentario, fue la gran contribución de la cultura china, más refinada y depurada, la que con su actividad cultural, con sus enviados imperiales (sapposhi), en incluso la admisión de estudiantes uchinanchu en su territorio, impulsó de forma inequívoca el desarrollo del sistema de combate sin armas, en sus distintas versiones o líneas de trabajo, llamado Toudi. El resto de hipótesis existentes lo único que pudieron hacer es incentivar, de una forma más perspicaz, la práctica de estos sistemas de lucha. La tradición oral indica que durante la Dinastía china Sui (580-618) florece en China el Wushu, llegando al archipiélago Ryukyu a través de la provincia china de Fujian (Fukien), y además, que al comienzo de la Dinastía Tang (618-906) arraiga en la isla de Okinawa. Esta es la razón por la cual los ideogramas que representan el arte de combate llamado Toudi (Karate-jutsu) hacen referencia a la Dinastía Tang, y por extensión a China. A lo largo de los siglos las relaciones entre los reinos de China y Ryukyu fueron fluidas y amistosas. Es más, en algunos momentos llegaron a distinguirse en su máximo esplendor cultural y comercial, lo que llevó a la administración china a enviar delegaciones de nobles, cada dos años, a la isla hasta 1866, incluso después de la invasión japonesa del Daimyo Satsuma. Estas delegaciones, siempre, fueron recibidas con entusiasmo por los habitantes del Castillo de Shuri (ciudad de Shuri), sede de la nobleza uchinanhu y la clase guerrera. En 1372 se asentaron en Shuri las familias chinas Wang, Huai, Xie, Cheng y Zhu. Además, es sabido que durante el año 1392, las familias chinas Zheng y Yiyi introdujeron un texto de origen chino (Bubishi), en el que se tratan aspectos reservados del Wushu chino (Estilo de la Grulla Blanca) y aplicaciones de la Medicina Tradicional China (MTC) a los sistemas de combate chinos, por lo que, y por difusión cultural, llegaron a ciertos individuos de la población uchinanchu.








Por otro lado, en 1853 y perteneciendo a una familia samurai, nace Kanryo Higaonna. A la edad de catorce años, comienza a estudiar un sistema de lucha llamado Puño del Monje (derivado del Chuan Fa del Monasterio de Shaolin), con el maestro Seisho Aragaki. Karyo HIgaonna En su juventud consigue viajar a Fuzhou, en China, donde logra ser presentado al maestro Ryuryu Ko, conocedor del Kempo de Shaolin de la escuela del sur. Comienza a estudiar con él, y además con los maestros Waishizan (Wai Xinxian) e Iwa, que impartían sus enseñanzas en la misma escuela. El maestro Ryuryu Ko (Xie Zhongxiang) ya era anciano, y con anterioridad había enseñado a Norisato Nakaima y a Sakiyama. Y el maestro de este enigmático maestro chino, que creó el sistema de lucha Minghe Quan (Grulla que grita) fue Pan Yuba, quien a su vez lo sería de Lin Shixian. Antes de ser aceptado como alumno, Higaonna, tuvo que trabajar al cuidado del jardín y en la limpieza de la casa de Ryuryu Ko. En la escuela de este maestro chino se practicaban ejercicios formales (kata) que aparecen en el Bubishi, o compilación de escritos acerca de técnicas de Chuan Fa, anatomía humana, acupuntura, fitoterapia y Medicina Tradicional China (MTC) que fue trasmitido a algunos maestros uchinanchu de Toudi de forma secreta.

Ryuryu Ko Además, en sus estancias en China, Kanryo Higaonna, estudió otros sistemas de combate de la tradición militar y civil china. Eran sistemas de contracción muscular y respiración abdominal, como el Taikyuokuden, Pakua Chuan, Yee Chuan y Tai Chi Chuan, con los maestros Tohnah, Iwah, Kogusuku (de la familia Kojo), Liu Kung, Woo Lu Chin, y Waishizan (comisionado de la Dinastía Qing y maestro de Xing Yi Chuan). Se cree que el sistema Chang o Puño del Monje (Luoan Quan) que Kanryo Higaonna estudió con Waishizan y con Liu Kung, también era conocido como Pangai Noon, donde se trabajan los conceptos de suave y duro; clásicos de las enseñanzas de Higaonna a sus alumnos. A su regreso a Okinawa la nobleza uchinanchu le solicitan que eduque a sus hijos en los sistemas de combate (Toudi). Incluso el rey Tai Sho, debido a su fama, le pide que enseñe a su familia, nombrándolo instructor de la familia real. Más tarde, en 1905, Higaonna comenzó a enseñar sistemas contraídos en la Escuela Comercial de Okinawa, en Naha, siendo, de éste modo, conocido su sistema como Naha-te, aunque él lo denominó Shorei-ryu. En 1916, muere a la edad de 63 años, quedando para los anales como el padre del Naha-te y el principal introductor de los sistemas contraídos del sur de China. Sus alumnos más destacados fueron Choyun Miyagi, Kenwa Mabuni, Koki Shiroma Kanken Toyama y Shigehatsu Kyoda. Linaje del estilo Naha Te













El nombre “Goju Ryu”



El discípulo mas antiguo de Miyagi Chojun Sensei, Shinzato Jin’an Sensei, ofreció una exhibición de kata en el Torneo de todas las artes marciales japonesas, que se llevó a cabo para celebrar la ceremonia de coronación de Hirohito en 1930. Después de su exhibición, un maestro de kobudo (artes marciales tradicionales) le preguntó a Shinzato Sensei a qué escuela de karate pertenecía. Shinzato Sensei no pudo responder a esta pregunta ya que en aquel no había necesidad de tener un nombre para cada estilo de karate. Cuando Sensei regresó a Okinawa, informó a Miyagi Sensei sobre el encuentro Miyagi Sensei pensó sobre este problema durante algún tiempo. Por último, decidió que era necesario tener un nombre para sui estilo de arte marcial a fin de promover y difundir su arte, así como para cooperar con otras escuelas de artes marciales. El Sensei Miyagi llamó a su arte Goju Ryu, que significa “duro y suave”, siguiendo los ocho preceptos del Kempo chino tradicional que se hallan en el documento llamado “Bubishi”. 1. La mente es una misma con el ciela y la tierra. 2. El ritmo circulatorio del cuerpo es similar al ciclo del sol y de la luna. 3. El modo de inhalar y exhalar es dureza y suavidad. 4. Actúa de acuerdo con el tiempo y el cambio. 5. Las técnicas se ejecutan de forma inconsciente. 6. Los pies deben avanzar y retroceder separarse y juntarse. 7. A los ojos no se les escapa ni el mas mínimo movimiento. 8. Los oídos escuchan bien en todas direcciones. El Sensei Miyagi fue el primer maestro entre las diferentes escuelas de karate en dar un nombre a su arte. Pero aunque Miyagi Sensei llamó a su arte Goju Ryu casi nunca usó dicho nombre ni puso ninguna señal de Goju Ryu escrito en el Dojo. En 1933 el arte de Miyagi Sensei fue registrado formalmente como Goju Ryu en el Butoku-kai (asociación de artes marciales japonesas). El Maestro Miyagi en varias ocasiones explicó las razones por las que eligió el nombre de Goju Ryu. Aunque algunas personas solamente sepan explicar la relación de este nombre con aspectos técnicos relativos al karate, tales como técnicas duras y técnicas suaves, Sensei Miyagi la enfocaba hacia el desarrollo del carácter humano. El creía sinceramente que el practicante de karate debía ser físicamente duro, por eso, la práctica en su Dojo era exhaustiva. Así, de este modo, podía moldear la dureza del cuerpo y de la mente, desarrollando la fuerza del carácter y la flexibilidad de la mente. El insistía, en que cada practicante de karate tiene una responsabilidad dentro de la sociedad. Pensaba que el entrenamiento de Goju Ryu debía reflejarse en todos los aspectos de la vida. Creía que con los entrenamientos exhaustivos, se conseguí a la sensibilidad, la capacidad de juicio y un carácter altamente moral que todas las personas deberían poseer. El nombre de Goju Ryu se ha comparado muchas veces con el árbol de Bambú: cuando es joven, es fuerte y recto; pero cuando el viento es fuerte (y podría llegar a ser fatal luchar contra el) se inclina, volviendo a su postura original cuando desaparece el viento. Esta forma de supervivencia controlada, flexible y eficaz, impresionó al Maestro Miyagi y la utilizó como ejemplo para nuestra superación ante las dificultades que podemos encontrar a lo largo de la vida.













Significado del Escudo



Este escudo se introdujo en el Gasshuku de Poole –(Inglaterra 1979).coincidiendo con la fundación de la IOGKF, siendo su finalidad la representación de la Organización a nivel mundial. El símbolo cuadrado del interior es el escudo de la familia del Sensei Chojun Miyagi fundador del Goju Ryu. Este cuadrado (o forma dura) contrasta con su contorno redondeado (o forma suave), interpretando de esta forma el nombre de Goju Ryu, como estilo duro y suave. En el pensamiento oriental, el cielo (Ken) es considerado como vacío y circular y la tierra (Kon) como dura y angular, por lo tanto en este emblema se combinan las configuraciones circular y angular, que personifican la inmensidad del universo, así como la dureza de la tierra describiendo la armonía de los aspectos duros y suaves dentro de ese universo.